ΚΑΝΤΕ ΚΛΙΚ ΣΤΗΝ ΕΙΚΟΝΑ ΓΙΑ ΝΑ ΕΠΙΣΚΕΦΘΕΙΤΕ ΤΟ OFFICIAL SITE ΤΟΥ ΔΗΜΗΤΡΗ ΛΙΑΝΤΙΝΗ ΤΟ liantinis.gr




Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΑΓΩΓΗΣ. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΑΓΩΓΗΣ. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Υπό τον όρο ότι θα επιβληθεί πρώτα στους ενήλικες...

"Αυτή τη γνώση θα την ενσταλάξει η αγωγή στους νέους, μόνο υπό τον όρο ότι θα επιβληθεί πρώτα στους ενήλικες σαν νέα κατανόηση.

Γιατί οι ενήλικες έχοντας απολέσει ολοτελώς τους, όσο πιο άκρατους τόσο και πιο σωστικούς, τύπους της πολυσέβαστης ανάγκης, έχουν εκτρέψει από την αρχή την αγωγή των νέων σε μορφές ασύμφωνες προς τα φυσικά υποδείγματα. Με τη δίκαιη συνέπεια η παιδεία μας να διακονεί σήμερα το μοντέλο της οντολογικής απάτης και της ηθικής υποκρισίας."

ΛΙΑΝΤΙΝΗΣ - HOMO EDUCANDUS, σελ. 22

Όπως ο ήλιος λάμπει επί δικαίων και αδίκων, επί φτωχών και πλουσίων, επί φυτών και ζώων και ανθρώπων και πάνω από ολόκληρη την πλάση, όμοια και ο λόγος του Λιαντίνη προσλαμβάνεται από τον καθένα που τον προσεγγίζει και μετατρέπεται σε χίλιες δυο μορφές. Και δικαίωμα του καθενός να επιλέξει τον τρόπο. Ανάλογα βέβαια και με τις δυνατότητές του.

Για μας όμως, τους μαθητές του, που είμαστε στην πλειοψηφία μας εκπαιδευτικοί, δεν μπορεί παρά να μπαίνει επιτακτικά το καθήκον μιας μικρής φράσης από το Homo Educandus:

Υπό τον όρο ότι θα επιβληθεί πρώτα στους ενήλικες...

Η νέα αγωγή θα επιβληθεί. Η αγωγή που εισηγήθηκε ο Δημήτρης Λιαντίνης, κύρια στο βιβλίο του: Homo Educandus - Φιλοσοφία της Αγωγής.

Πώς όμως; Πώς μπορεί ο δάσκαλος να επιβάλει τη νέα αγωγή στους ενήλικες πρώτα και μετά στους μαθητές του; Ώστε να σταματήσει η αγωγή μας να διακονεί το μοντέλο της οντολογικής απάτης και της ηθικής υποκρισίας;

Οι τρόποι είναι πολλοί. Ανάμεσά τους όμως σίγουρα περιλαμβάνονται και οι σχέσεις που κάθε εκπαιδευτικός δημιουργεί με τους γονείς των μαθητών του. Ένα πεδίο δράσης που κάθε εκπαιδευτικός θα αναγκαστεί να περπατήσει όταν ο μαθητής του είναι ανήλικος. Θα έρθει θέλει δε θέλει σε επαφή με τους φυσικούς εκπροσώπους του παιδιού, τη μητέρα, τον πατέρα, τους κηδεμόνες. Και θα συνεχίσει να έρχεται ως τη μέρα που θα αποχωρήσει από την υπηρεσία.

Κι όμως, για το σημαντικότατο αυτό τομέα, τις σχέσεις των δασκάλων με τους γονείς, ανύπαρκτη ως ελάχιστη είναι η θεωρητική κατάρτιση του δασκάλου. Αν και η Παιδαγωγική Επιστήμη εδώ και δεκαετίες έχει επισημάνει τη σπουδαιότητά του στην αποτελεσματική λειτουργία του σχολείου. Και όμοια η εκάστοτε κυβερνητική εξουσία, ενδιαφερόμενη για την αποτελεσματικότητα της παιδείας που χρηματοδοτεί, απαιτεί από τους εκπαιδευτικούς να συνεργάζονται με τους γονείς.

Στην πράξη λοιπόν ο δάσκαλος προσέρχεται αβοήθητος και απροετοίμαστος για το ρόλο αυτό, του συνεργάτη των γονιών. Και φυσικά τρώει τα μούτρα του στα πρώτα του βήματα. Συναντά αδιαφορία από τους γονείς, υποτίμηση, αυθαίρετες παρεμβάσεις στο έργο του, αλλά και άγνοια για το τι σημαίνει σχολείο. Η απογοήτευση είναι μοιραία και ενίοτε οδηγεί σε μόνιμη κατάσταση συνοδευμένη από αρνητικά συναισθήματα προς τους γονείς.

Λείπει και αυτή η γνώση. Της διαχείρισης των προβληματικών καταστάσεων στις σχέσεις που δημιουργούμε με τους άλλους ανθρώπους. Αλλά και η στήριξη από εξειδικευμένο προσωπικό. Απουσιάζει ο σχολικός ψυχολόγος και ο κοινωνικός λειτουργός και ο δάσκαλος έχει συνήθως το διευθυντή του να απολογηθεί για την αποτυχία του. Ειδικά όταν ξεπεράσει τα όρια και ο δυσαρεστημένος γονιός καταφύγει στους προϊσταμένους του δασκάλου.

Σε κανέναν δε αρέσει να ελέγχεται από τους ανωτέρους του για αποτυχία. Έτσι ο δάσκαλος μετά τα πρώτα σκουντουφλήματα θα αναγκαστεί να βρει τον τρόπο να γλιτώσει από άλλα στραβοπατήματα. Θα προσαρμοστεί αργά ή γρήγορα στις απαιτήσεις των γονιών και της υπηρεσίας και θα ξεχάσει τις απαιτήσεις τις παιδαγωγικής. Έτσι κι αλλιώς η τελευταία μόνο απαιτήσεις έχει κι όχι ουσιαστική βοήθεια στο πώς θα οικοδομήσει τις πολυπόθητες σχέσεις με τους γονείς. Γιατί αυτή η παιδαγωγική είναι μονόπλευρα εστιασμένη στο παιδί. Και μόνο για το παιδί προετοιμάζει το δάσκαλο.

Λάθος! θα πει ο Λιαντίνης. Η αγωγή θα επιτύχει το έργο της μόνο υπό τον όρο ότι θα επιβληθεί πρώτα στους ενήλικες. Αλλιώς, δασκαλάκο μου, θα κάνεις μια τρύπα στο νερό. Κι ό,τι εσύ θα οικοδομείς στο σχολειό, θα έρχονται οι ενήλικες και θα το γκρεμίζουν. Πόσες και πόσες φορές δεν το είδαμε να συμβαίνει;

Γιοφύρι της Άρτας και ο δικός μας αγώνας... Ποια όμως η γυναίκα του πρωτομάστορα; Ποια θα παραχώσουμε στα θεμέλια για να χτιστεί επιτέλους η γέφυρα; Μα την απάτη. Την οντολογική και τη δίδυμη αδερφή της, την ηθική υποκρισία.

Ο δάσκαλος εδώ θα χρειαστεί όχι απλά τη γνώση αλλά τη φιλοσοφική θεώρηση της αγωγής. Να εννοήσει και να κατανοήσει ποιος είναι ο αληθινός του ρόλος. Του υπαλλήλου που έναντι αμοιβής διδάσκει γραφή, ανάγνωση και προπαίδεια; Του έμπιστου παιδαγωγού που οι γονείς τού αφήνουν στα χέρια του ό,τι πολυτιμότερο έχουν; Μα από αρχαιοτάτων χρόνων ο παιδαγωγός ένας πειθήνιος σκλάβος ήταν. Που εκτελούσε τις επιθυμίες των αφεντικών του.

Ο Λιαντίνης θα διαφωνήσει κι εδώ. Και τελείως άλλο θα σμιλέψει το δικό του μοντέλο του αληθινού δασκάλου. Στο βιβλίο του Τα Ελληνικά. Εν αρχή ην ο δάσκαλος, θα γράψει. Και παρακάτω θα μιλήσει για δασκάλους ποντίκια.

Είναι μακρύς ο δρόμος που ο νέος δάσκαλος θα διανύσει για να ανακαλύψει - αν ανακαλύψει - τον αυθεντικό τύπο δασκάλου. Και θα γδάρει αμέτρητες φορές τα γόνατά του. Άλλο δρόμο δεν έχει. Μόνο το δρόμο του πόνου. Εκείνου του πόνου του βαθύτατου που πόνο του κόσμου αποκάλεσε ο Λιαντίνης στο Έξυπνον Ενύπνιον. Και με το αίμα της καρδιάς του θα γράψει τη δική του απάντηση στον παραλογισμό που αντιμετωπίζει.

Γιατί είναι παραλογισμός οι αλληλοσυγκρουόμενες απαιτήσεις που προβάλλουν στο δάσκαλο οι διάφορες ομάδες αναφοράς που τον περιβάλλουν. Κι όχι τυχαίος. Η αποτυχία του δασκάλου στις σχέσεις του με τους γονείς δεν είναι τυχαία. Ολόκληρο το σάπιο σύστημα εκπαίδευσης στηρίζεται σ' αυτή την αποτυχία. Αλλά και μεθοδευμένο το επόμενο σκαλοπάτι. Της υποταγής του δασκάλου. Στην εγκατάλειψη των παιδαγωγικών του πιστεύω και τον ευνουχισμό της παιδαγωγικής του ελευθερίας. Θέλει δε θέλει ο δασκαλάκος θα μάθει να συνεργάζεται με τους γονείς μέσα στα πλαίσια που το σύστημα βολεύεται. Και δεν απειλείται η αναπαραγωγή της ιδεολογίας του.

Αυτή ακριβώς την εικόνα κατέγραψε πριν αρκετά χρόνια μια επιστημονική έρευνα που μελέτησε τις σχέσεις των δασκάλων με τους γονείς. Βρήκε δασκάλους που συνεργάζονται με τους γονείς σε ικανοποιητικό βαθμό αλλά σε λάθος βάση. Μια συνεργασία που αφήνει απέξω το κύριο διακύβευμα της παιδείας και κατατείνει στην επίτευξη των στόχων που η εκάστοτε εξουσία θέτει για την εκπαίδευση. Πέρα και έξω από όσα θέλει ο δάσκαλος αλλά και πέρα έξω από όσα θέλουν οι γονείς.

Η έρευνα έγινε στην Κύπρο. Το 1995. Υποκείμενα 260 εκπαιδευτικοί της επαρχίας Λευκωσίας. Που απάντησαν σε ένα μακρύ ερωτηματολόγιο 101 μεταβλητών. Ανεξάρτητων, εξαρτημένων, παρεμβαλλόμενων. Κι έπειτα η μέθοδος των θετικών επιστημών, η στατιστική, και συγκεκριμένα το πρόγραμμα SPSS, ανέλαβε να επεξεργαστεί τα δεδομένα και να κομίσει τα αποτελέσματα. Να βρει μέσους όρους, τυπικές αποκλίσεις, ποσοστά και να κάνει t-test και αναλύσεις διασποράς (κριτήριο F). Περιγραφική και επαγωγική στατιστική. Ακαταλαβίστικες διαδικασίες για τον κλάδο των δασκάλων που συνήθως προέρχεται από τη θεωρητική κατεύθυνση σπουδών και όχι εκείνη που κατέχει το εργαλείο σκέψης της θετικής επιστήμης. Καθόλου τυχαίο και αυτό. Και το μηδείς αγεωμέτρητος εισίτω, από χρόνια κατακρημνισμένο στις ακαδημίες των δασκάλων.

Ποιος θα παλινορθώσει την αξία των θετικών επιστημών; Ο Λιαντίνης και πάλι. Γεωμετρικά και έμπεδα. Και με το εν αρχή ην η πράξις οδηγό και μπροστάρη.

Ο Λιαντίνης θα μπει στην αίθουσα διδασκαλίας κι αντί για θεωρητικούρες θα απογειώσει τους σπουδαστές του Μαρασλείου, τους μετεκπαιδευόμενους δασκάλους, από το πρώτο κιόλας μάθημα στ' αστέρια. Η θεωρία του big bang, της μεγάλης έκρηξης. Και το επίμετρο των Ελληνικών του Δημήτρη Λιαντίνη. Ξέρει πως απευθύνεται σε έναν κόσμο που παπαγάλισε κανόνες ορθογραφίας και χρονολογίες ιστορίας. Που ξέρει λιγότερα μαθηματικά από έναν καλό απόφοιτο λυκείου. Και με τη φυσική και τη χημεία έχει διαζύγιο εξ απαλών ονύχων. Ξέρει όμως και τι όρισε ο Σολωμός ως ποίηση: Η λογική που έχει μετατραπεί σε εικόνες και αισθήματα. (Χάσμα Σεισμού, σελ. 55) Κι από το Σολωμό θα κλέψει τη φράση για να στολίσει την είσοδο της τάξης του ο Λιαντίνης:

"Χαίρομαι που με τη μαθηματική επιστήμη, αρχίσατε να οικοδομήτε την αλήθεια."

Μ' αυτό το πνεύμα, το γεωμετρικό, συνεχίζοντας τα συνήθια του Πλάτωνα, θα ξαναστείλει ο Λιαντίνης τους μαθητές του πίσω στα σχολειά τους. Να συνεχίσουν το έργο που τους εμπιστεύτηκαν οι άνθρωποι. Και οι έλληνες. Νόημα κλεισμένο σοφά στο δωρικό προλόγισμα των Ελληνικών:

«Να υπάρχεις Ελληνικός δηλώνει τέσσερες τρόπους συμπεριφοράς.

Ότι δέχεσαι την αλήθεια που έρχεται μέσα από τη φύση, όχι την αλήθεια που φτιάχνει το μυαλό των ανθρώπων. Ότι ζεις σύμφωνα με την ηθική της γνώσης, όχι με την ηθική της δεισιδαιμονίας και των προλήψεων. Ότι αποθεώνεις την εμορφιά, γιατί η εμορφιά είναι δυνατή σαν το νου σου και φθαρτή σαν τη σάρκα σου.

Και κυρίως αυτό: ότι αγαπάς τον άνθρωπο. Πώς αλλιώς! Ο άνθρωπος είναι το πιο τραγικό πλάσμα μέσα στο σύμπαν.»

Να αγαπάς τον άνθρωπο. Πώς αλλιώς;

Έτσι έφτασα κι εγώ στην Κύπρο. Αμέσως μετά το Μαράσλειο και με νωπές τις διδαχές του Λιαντίνη. Τέλη του 1994. Της χρονιάς που ο ΟΗΕ αφιέρωσε στην οικογένεια. Διεθνές έτος οικογένειας όπως μαρτυρούν ακόμη τα γραμματόσημα πολλών χωρών:





Από την Ευρώπη και τη Σλοβενία, ως την Ασία και τη μακρινή Ινδία. Οι άνθρωποι εκείνη τη χρονιά, το 1994, τίμησαν την οικογένεια. Και θυμήθηκε και ο ΟΗΕ το βασικό ανθρώπινο δικαίωμα των γονιών:

Παγκόσμια Διακήρυξη των Δικαιωμάτων του Ανθρώπου, στο άρθρο 26:

«Οι γονείς έχουν κατά προτεραιότητα το δικαίωμα να επιλέγουν το είδος της εκπαίδευσης που θα δώσουν στα παιδιά τους.»
Ακούς, δασκαλάκο; Οι γονείς των μαθητών σου έχουν το δικαίωμα να επιλέγουν το είδος της εκπαίδευσης που θα δώσεις στα παιδιά τους. Και κατά προτεραιότητα. Πότε και ποιος σου το δίδαξε αυτό;

Ποιος και πότε σου δίδαξε και σου εξήγησε τι ακριβώς κάνεις από την ώρα που μπαίνεις σε ένα σχολείο να διδάξεις; Δε είσαι εκεί για το ξεροκόμματο που σου δίνουν για μισθό. Είσαι εκεί γιατί η κάθε μάνα που έφερε παιδί στον κόσμο λαχταράει το καλύτερο για το παιδί της.



Να στο πω πιο απλά; Αν η κάθε μάνα και ο κάθε πατέρας δε γεννούσαν παιδιά, σχολείο δε θα υπήρχε. Δε θα υπήρχες ούτε κι εσύ. Είναι η ανάσα της ανθρωπότητας που έπλασε τα σχολεία. Και την αγωγή του νέου ανθρώπου. Για να τον παραδώσεις έτοιμο εσύ, ο δάσκαλος, στην κοινωνία. Κι όχι στην κρατική εξουσία.

Είσαι εκεί για να διαπλάσσεις ανθρώπους ελεύθερους κι όχι γενίτσαρους.

Κάθε παιδί, δασκαλάκο:



Έχει δικαίωμα στην εκπαίδευση. Βασικό ανθρώπινο δικαίωμα κι αυτό.

Αλλά ποια εκπαίδευση; Ποιος θα ορίσει αυτή την εκπαίδευση; Και τι θα διδάξεις στους μαθητές σου; Εσύ ειδικά που σου έγινε η χάρη να σε διδάξει ένας Λιαντίνης;

Θεός δεν είσαι, δασκαλάκο. Είσαι άνθρωπος και άνθρωπος χρωστάς να μείνεις. Τίποτε καλύτερο απ' αυτό. Το μέτρο το ανθρώπινο. Το πάντων χρημάτων μέτρον άριστον.

Εσύ ειδικά, δασκαλάκο. Που γυρνάς σήμερα στις πλατείες με τους χιλιάδες αγανακτισμένους ανθρώπους. Πρέπει επιτέλους να σκεφτείς. Ποιος δικαιούται να ορίζει το είδος της εκπαίδευσης; Εκείνοι που απέτυχαν να ορίσουν ακόμη και τα οικονομικά της χώρας; Αυτοί που τη μία μέρα έλεγαν πως λεφτά υπάρχουν και την επόμενη σε έδειξαν με το δάχτυλο κραυγάζοντας: "Μαζί τα φάγαμε!"

Οι ίδιοι που σε κατηγόρησαν για τεμπέλη. Εσένα που σαν σκυλί τους δουλεύεις χρόνια αντί πινακίου φακής. Τοις κείνων ρήμασι πειθόμενος και όργανο πειθήνιο. Για σχολείο αποτελεσματικό στα μέτρα τα δικά τους. Όργανό τους και προϊόν δικό τους και της εκπαίδευσής τους είσαι, δασκαλάκο. Δεν το βλέπεις;

Αυτοί σε έστειλαν με γνώσεις μισές και ψέματα φορτωμένο να το παίξεις δάσκαλος. Κι έφαγες ξανά και ξανά τα μούτρα σου. Επίτηδες κι όχι τυχαία. Δε χρειάζεται, σου λέει, έτσι να κόψουν το κεφάλι ενός λαού. Το αφήνουν απλά αμόρφωτο. Ελεγχόμενο. Και χειραγωγήσιμο.

Κι είσαι εσύ, δασκαλάκο, που βγάζεις πέρα τη δουλειά τους. Να κρατάνε δούλους τους ανθρώπους. Γιατί ποτέ δεν κατάλαβες τι ακριβώς κάνεις στο σχολείο. Ποιος είναι ο αληθινός σου ρόλος. Κι αν το κατάλαβες, δεν ξέρεις τον τρόπο ν' αντιδράσεις.

Μπροστά σου είναι. Κάθε μέρα. Είναι τα μάτια της μάνας που αποχαιρετάνε το παιδί στην πόρτα του σχολειού. Και η αγκαλιά του πατέρα που το υποδέχεται κάθε μεσημέρι. Είναι οι γονείς που σου εμπιστεύονται ό,τι πολυτιμότερο έχουν. Είναι αυτοί που η φύση ορίζει να θέλουν το καλύτερο για το παιδί τους. Και η οργανωμένη κοινωνία να τους κρατάει σε σκοτάδι βαθύ ποιο είναι αυτό το καλύτερο.

Η αλήθεια της φύσης και η αλήθεια που φτιάχνει το μυαλό των ανθρώπων. Εκεί παλεύεις. Ανάμεσα στην άδολη αγάπη του γονιού για το σπλάχνο του και σε όσα του έχουν παραγεμίσει το κεφάλι. Τις αντιλήψεις του. Ναι, είναι λάθος αυτές οι αντιλήψεις. Τις περισσότερες φορές. Και σε πνίγουν με τις απαιτήσεις τους. Το ξέρω. Το έχω περάσει.

Ψάχνεις έξοδο από το τούνελ και φως πουθενά. Μόνο σκοτάδι. Είναι οι προσπάθειές μας σαν των Τρώων; Όχι!

Εσύ είσαι έλληνας. Πρέπει να είσαι έλληνας. Όπως κάθε άνθρωπος. Και απόγονος του Οδυσσέα. Με τα δικά τους όπλα θα τους πολεμήσεις. Και με την πονηριά σου. Έτσι θα χτίσεις το δούρειο ίππο σου.

Ακόμη κι όταν ο Εφιάλτης φαίνεται στο βάθος. Έλληνας και τότε να σταθείς. Λεωνίδας. Στις δικές σου Θερμοπύλες. Στο μετερίζι της παιδείας.

Μόνο που ο Λεωνίδας, τουλάχιστον ιστορία γνωρίζεις, δεν ήταν μόνος. Ούτε κι εσύ είσαι. Οι δικοί σου 300 είναι οι γονείς των μαθητών σου. Μαζί τους θα σταθείς στη μάχη. Για το αύριο. Για το καλύτερο. Για τον άνθρωπο. Για την αθώα νέα γενιά.

Και το ερώτημα είναι: Είσαι έτοιμος να πεις το Μολών Λαβέ; Όπου και όταν;

Μόνο αυτό. Ούτε οι γνώσεις οι βαθυστόχαστες για αποτελεσματική συνεργασία, ούτε άλλο. Μόνο με της ψυχής το πύρωμα και με το αίμα. Είσαι, ρωτάω, έτοιμος;

Να διασχίσεις το αγκαθερό μονοπάτι που σε χωρίζει από τους γονείς. Που αδιαφορούν για το έργο σου, σε υποτιμούν, παρεμβαίνουν αυθαίρετα, αγνοούν τι τραβάς... Τα ξέρω, σου λέω. Δε μιλάω έξω απ' το χορό.

Σ' αυτούς όμως τους γονείς πρέπει να ενσταλάξεις τη γνώση. Για τη νέα αγωγή που χρειάζεται ο τόπος, ο λαός, ο άνθρωπος. Εσύ θα γίνεις ο δάσκαλός τους. Εσύ που θα τους οδηγήσεις. Που σε είπανε παιδαγωγό. Γιατί ποτέ δεν ξέχασαν ότι οι παιδαγωγοί ήταν σκλάβοι. Κι άλλο ήταν οι δάσκαλοι.

Δάσκαλος, δασκαλάκο, ήταν ο Σωκράτης. Γι' αυτό τον κέρασαν κώνειο. Δάσκαλος και ο Δελμούζος. Γι' αυτό τον έσυραν σε δίκη. Δάσκαλος και ο Λιαντίνης. Γι' αυτό τον σκότωσε το μεγάλο έγκλημα.

Εσύ; Θα μείνεις δασκαλάκος;

______________________________________

Ένα αφιέρωμα στο Δάσκαλο Λιαντίνη. Επίλογος μιας εισήγησης που έγινε χτες. Προς τους δασκάλους της Θεσπρωτίας. Με θέμα τις σχέσεις των δασκάλων με τους γονείς.

Την ώρα που ο τόπος φλέγεται και οι πλατείες γιομίζουν αγανακτισμένους ανθρώπους που δεν ξέρουν αυτή την αγανάκτηση τι να την κάμουν. Ένα κίνημα που τα μίντια έπεσαν πάνω του να το ξεχαρβαλώσουν και να το αλλοτριώσουν.

Περισσότερα για την εισήγηση εδώ. Και η εισήγηση ολόκληρη και η παρουσίαση σε power point εδώ.

Γιατί ενήλικες δεν είναι μόνο οι γονείς. Είναι και οι δάσκαλοι. Δε φτάνει λοιπόν να ενσταλάζουμε τη γνώση μόνο στους γονιούς των μαθητών μας. Μα και στους συναδέλφους. Ειδικά τους νέους. Τους ωρομίσθιους, τους ΕΣΠΑ, τους αναπληρωτές. Τους απλήρωτους, που δεν ξέρουν αν και πού θα εργαστούν του χρόνου. Που γυρνάνε σαν τους αθίγγανους από σχολείο σε σχολείο. Δυο ώρες εδώ, τρεις εκεί. Να συμπληρώσουν το ωράριο και το μεροκάματο της ντροπής. Ποιες σχέσεις με τους γονείς μπορούν να δημιουργήσουν αυτοί οι νέοι δάσκαλοι;

Δεν μπορούν. Και δεν είναι τυχαίο. Αλλά σοφά μελετημένο. Και προμελετημένο...

Το έδειξε χρόνια πριν εκείνη η έρευνα στην Κύπρο. Με τους δασκάλους που παρουσίαζαν υψηλό βαθμό συνεργασίας με τους γονείς. Αλλά τι συνεργασία; Στα πλαίσια της εξουσίας. Και μια συνεργασία, αυτό κυρίως, αποτέλεσμα της ικανοποίησης για το επάγγελμα. Απλόχερα δοσμένη εκείνον τον καιρό στους Κύπριους δασκάλους.

Εδώ, σήμερα, ούτε αυτό δεν έχουμε. Εκτός και έχουμε έστω και έναν εκπαιδευτικό ικανοποιημένο από το επάγγελμά του. Είναι όλα μελετημένα και προμελετημένα.

Και τι προσμένουμε συναθροισμένοι στις πλατείες; Ή και όχι; στου καναπέ μας ακόμη παραδομένοι τη νωχέλεια; Τι άλλο έργο από το "μας φταίει το σαμάρι και χτυπάμε το γομάρι;" Δεν έχεις δει με ποιον τα βάζουν οι αγανακτισμένοι επιβάτες ενός λεωφορείου που αργεί να ξεκινήσει από την αφετηρία; Με το σταθμάρχη που έφτιαξε το δρομολόγιο ή με τον οδηγό;

Τι καρτεράς λοιπόν; Λύσε το χειρόφρενο. Και πάτα γκάζι. Γιατί ο Λιαντίνης το είπε:

"Η απώτερη πρόθεση της προβληματικής μου είναι να δώσω ένα νεύμα σχετικά με την ανάγκη, να αποσυνδεθεί ολοκληρωτικά η αγωγή και το σχολείο από τις θρησκείες και τις συναγωγές.

Για την ανάγκη αυτής της τομής οι καιροί βοούν και βρυχιούνται. Όχι απλά δεν περιμένουν, αλλά βιάζονται ραγδαία."

ΔΗΜΗΤΡΗΣ ΛΙΑΝΤΙΝΗΣ, Τα Ελληνικά, σελ. 203





3. Φιλοσοφία Αγωγής. Οι ενήλικες




Υπάρχει μία φράση του Λιαντίνη που «ξεκλειδώνει» τη σχέση της αγωγής με τους ενήλικες, έχουν δεν έχουν ιδιαίτερη επαγγελματική ή προσωπική σχέση με το φαινόμενο:


«Η αγωγή θα ενσταλάξει τη νέα γνώση στους νέους, μόνο υπό τον όρο ότι θα επιβληθεί πρώτα στους ενήλικες σαν νέα κατάσταση.» (1)


Ποια όμως γνώση; Τι είναι αυτό που ζητά ο Λιαντίνης να κατανοήσει ο σημερινός άνθρωπος;

«…Ότι η ζωή του προχωρεί και μεταβάλλεται παράλληλα στην κίνηση του χρόνου – και ο χρόνος οντοποιείται μέσα στη σταθερότητα της μεταβολής – όταν γνωρίζει να διαλέγεται και να συνθηκολογεί μ’ ένα σύνολο δυνάμεων και όρων που η αρχή τους βρίσκεται έξω από τα σύνορα της βούλησής του.» (1)

Αυτή η ανώτερη μορφή βίας ονομάστηκε από τους αρχαίους «ανάγκη» και χαρακτηρίστηκε «κυβερνήτειρα του σύμπαντος». Και όσο και να μας φαίνεται άβολο, γράφει ο Λιαντίνης, η ανάγκη έχει χαράξει στην ελευθερία μας μέτρα. Είναι όχι μόνο πιο φρόνιμο αλλά και πιο έντιμο και σεβαστό να κρατάμε την ορμή της βούλησής μας δώθε από τη χαρακιά που τράβηξε η ανάγκη. Πρόκειται για την ψυχική στάση που ο Αισχύλος ονόμασε:

«φιλάν αβουλιάν»

Ο σύγχρονος άνθρωπος όμως έχοντας απολέσει ολοτελώς τους, όσο πιο άκρατους τόσο και πιο σωστικούς, τύπους της πολυσέβαστης ανάγκης, έχει εκτρέψει από την αρχή την αγωγή των νέων σε μορφές ασύμφωνες προς τα φυσικά υποδείγματα. Δίκαια η σημερινή παιδεία υπηρετεί το μοντέλο της οντολογικής απάτης και της ηθικής υποκρισίας. (2)

Ο Λιαντίνης, όπως και κάθε παιδαγωγός, γνωρίζει καλά πως παιδεία και κοινωνία βρίσκονται σε σχέση διαλεκτική. Με άλλα λόγια, αν θέλω να αλλάξω την κοινωνία, το κλειδί είναι η παιδεία, η αγωγή των νέων. Μα για να φτιάξω την παιδεία που θέλω, το κλειδί είναι η κοινωνία που διαθέτω. Άδικα σκούζουν μερικοί για τα βιβλία, ακόμη πιο άδικα τα βάζουν με τους δασκάλους, την ευθύνη της αποτυχίας τη χρεώνεται και την προκαλεί το σύνολο του κοινωνικού ιστού. «Εικόνα σου είμαι κοινωνία και σου μοιάζω», φωνάζει σε κάθε εποχή το σχολείο και η παιδεία.

Με την έμπεδη αυτή γνώση ο Λιαντίνης στράφηκε τόσο προς το χώρο της εκπαίδευσης όσο και προς το ευρύ κοινωνικό σύνολο. Ναυτολόγησε δασκάλους – συντρόφους του στο ταξίδι μα παράλληλα άφησε άδειες θέσεις στο κατάστρωμα για όποιον άλλον τον θέλγει η Ιθάκη. Γιατί ποτέ ο Οδυσσέας δε θα έφτανε στο αγαπημένο ακρογιάλι δίχως την ανώνυμη κουστωδία που τον συνόδευσε. Προσκεκλημένοι λοιπόν είμαστε όλοι σε τούτον τον τρικυμισμένο αγώνα. Μαζί, όλοι μαζί, θα συναντήσουμε τους Λαιστρυγόνες και τους Κύκλωπες και τον άγριο Ποσειδώνα. Μη σας γελά η ερημία του Οδυσσέα - Λιαντίνη. Εκείνος αρχιτεκτόνησε το στρατήγημα. Ο φρόνιμος ένας, όπως θα έλεγε και ο Λιαντίνης, μεταχειρίστηκε σαν εργαλείο τους άφρονες πολλούς. Άλλο δεν έχει να μας δώσει πια. Κι άλλον Οδυσσέα δε χρειαζόμαστε. Όπως και τα καράβια έναν καπετάνιο έχουν.

Γυρνώ όμως συχνά και βλέπω δίπλα μου φελούκες γεμάτο το πέλαγο. Και στην παντιέρα τους διαβάζω το «Έρημος και ισχυρός». Φωνάζω και μου αποκρίνεται πλήθουσα η σιωπή. Ή λόγια μετρημένα σαν καμπανιές της μεγάλης Παρασκευής. Μεγαλύτερη παρεξήγηση θαρρώ πως δεν έχει γίνει στο Λιαντίνη. Άλλο ο μέσα αγώνας του καθένα και άλλο εκείνη η καθημερινή πάλη του ανθρώπου για το κοινό αύριο. Δίπλα στη φράση του Λιαντίνη μη λησμονάτε τη δεσπόζουσα θέση της πράξης και της ζωής του. Και άλλο έρημος και άλλο ερημίτης. Σωστά ας διαβάσουμε την έρημο που τον τύλιγε ολοζωής. Κι ας μην αναζητούμε ασκηταριά για να του μοιάσουμε. Γιατί εκείνος καθαρά μας το παρέδωσε το πρόσταγμα:

«Οι έλληνες δε γράψανε, οι έλληνες ζήσανε.» (3)

Δε γράψανε; Μα πώς; Αχ, είδατε που ο Λιαντίνης θέλει διάβασμα κι άλλο διάβασμα για να βγάλεις άκρη μαζί του; Στη ΓΚΕΜΜΑ υπάρχει η απάντηση, στον Αισχύλο…

«Πρώτα στο Μαραθώνα και μετά στην τραγωδία»! (4)

Μα εμείς, άλλοι Σιδώνιοι, το προσπερνάμε…

Ποιος είναι ο Σιδώνιος; Ας αφήσουμε το Λιαντίνη να μας τον παρουσιάσει:

«Ένα παιδαρέλι, ένας δανδής, ένα χάρχαλο. Δεν ηξεύρω κιόλας, αν ημπορούσε, κατά τη σκαμπρόζικη ιδέα του Βάρναλη, να γαμεί. Έχει το μυαλό ενός μεγάλου παιδιού. Ό,τι και να ειπεί είναι παρόλες και λύματα. …

Ο Σιδώνιος με την ποίησή του, θαρρεί ότι θα φωτίσει τον κόσμο. Και γι’ αυτό τα δίνει όλα για την ποίηση. Και τη ζωή και το θάνατο. …

Ωστόσο από το ζωηρό Σιδώνιο λείπει το καίριο. Εκείνο που δεν έλειψε βέβαια από τον Αισχύλο. Του λείπει η χάρη της αληθινής γνώσης. Του λείπει η φυσική διαλεκτική με τη σκληρότητα του κόσμου και της ζωής, που είναι ανεκλάλητα αδυσώπητη. Εντελώς αναγκαία όμως για τη μεγάλη τέχνη.»
(5)

Αντίθετα ο Αισχύλος, ο γνήσιος έλληνας, πρώτα πολέμησε στο Μαραθώνα. Το ζωώδες, το οιηματικόν τέρας, και την Ύβρι των ανόητων ανθρώπων. Υπερασπίστηκε τη λευτεριά της πόλης και αγωνίστηκε για την ομορφιά και την τιμή της ζωής. Και δίδαξε εκεί, στο πεδίο της μάχης, πως κάθε άνθρωπος στα φυσικά του μέτρα, είναι σπουδαίος, όσο τα δέντρα για το οξυγόνο της ατμόσφαιρας και τα αστέρια για το φως της νύχτας. Και για όλα αυτά εκοίταξε καταπρόσωπα το θάνατο και δεν εχαμήλωσε τα μάτια. Γνωρίζεις, ρωτά ο Λιαντίνης, πιο γνήσια ποίηση από μια τέτοια πράξη; Όχι. Γιατί "πράττειν και ποιείν γλωσσικά σημαίνουν το ίδιο." Και συνεχίζω αυτολεξεί από το Δάσκαλο και τον Αισχύλο του:

«Γι’ αυτό εδημιούργησα την τραγωδία. Χωρίς αυτήν την άγρια γνώση και την άγρια πείρα, θα ‘μουνα κι εγώ ένας ποιητής σαν και σένα (το Σιδώνιο…) Ένας φαλλός εν χαλάσει. Ένα μεγάλο αρχίδι. Και θα υμνούσα με επιγράμματα την «δοντογλυφίδα της γκόμενας». Η γνώμη και ο τρόπος μου ήταν, προτού κινήσω τους χορούς και τα χορικά, να ‘χω σίγουρη τη γιορτή. Αυτό κυρίως.» (5)

Προκλητικός ο Λιαντίνης στο λόγο του. Σοκάρει τα λεπτεπίλεπτα αυτάκια. Δεν είναι όμως ένας ακόμη Εμπειρίκος. Θα δώσει αλλού την εξήγηση αυτής της επιλογής κι αυτής της γραφής. Κοπιάζει κι αυτός πολύ, σαν το Σεφέρη, για να γράψει τη λέξη, αστόχαστα δεν την πετά. Και θέλει οι λέξεις του να «μοιάζουν με τις εκρήξεις που σφεντονίζονται από το ηφαίστειο της ζωής. Κι όταν σε ζώνει η λάβα, τύφλα να 'χει ο κρότος.» Μη σοκάρεστε το λοιπόν από τις λέξεις. Είναι η ίδια η ζωή που προκαλεί το σοκ και ξεγυμνώνει βίαια μπροστά μας την αλήθεια. Η ζωή. Την ξέρουμε αυτή την κυρά; Την έχουμε απαντήσει; Ή κλειστήκαμε στα βιβλία μας και παριστάνουμε τους σοφούς; Κλειστήκαμε και στο καβούκι μας και θαρρούμε πως εκεί τελειώνει ο κόσμος. Και γρήγορα προσπεράσαμε την κουβέντα του Δασκάλου: «Οι μεγάλοι γράφουν πρώτα για την πολιτεία και ύστερα για τον εαυτό τους.» (5)

Σιδώνιοι κι εμείς, με της ασημαντότητας το δικαίωμα καταχωνιάσαμε τη φλόγα και τον καημό για την ποίηση. Δικαίωμα αναφαίρετο. Κι αν κάτι είναι λάθος και φταίξιμο, είναι που δεν αλλάξαμε δουλειά. Που δεν μπορέσαμε να αυτογνωσθούμε, να μπούμε σε τάξη, να πειθαρχήσουμε στο φυσικό μας. Έτσι λέει ο Δάσκαλος… (5) Κι ο Βάρναλης θα συμπλήρωνε:

«Δειλοί, μοιραίοι κι άβουλοι αντάμα, προσμένουμε, ίσως, κάποιο θάμα!»

Με θάματα όμως και μαγιοβότανα ο κόσμος δεν αλλάζει. Η κοινωνία μας δεν καλυτερεύει. Η παιδεία μας δε διορθώνει τα χάλια της. Λέμε «ορώ τον άνδρα» μα εκείνος μας βλέπει και κουνά θλιμμένος το κεφάλι του. Αναφωνούμε άμυαλα:

«Τον εαυτό μου πόσο κοντά σου νοιώθω!»

Κι εκείνος με τον κυνικό λόγο του Γκαίτε αποκρίνεται:

«Με ό,τι φαντάζεσαι μοιάζεις. Όχι με μένα.» (6)

Και καμπανιές μεγάλης Παρασκευής είναι τα λόγια του. Πικρά θέλω να πω και παραπονεμένα. Και όχι με την άλλη ερμηνεία, της σιωπής και του κλεισίματος εις εαυτόν. Τον ακούω για μια ακόμη φορά να μιλά για το Χριστούλη του:


«Εγώ τραβάω το δρόμο εκείνο που είπε ο Χριστούλης: Ει τις εθέλει οπίσω μου ελθείν, απαρνησάσθω εαυτόν και αράτω στο σταυρό αυτού και ακολουθείτω μοι». *


Είναι λόγος κυριολεκτικός τούτος, λέει ο Λιαντίνης. Δεν μπορούμε να παραβλέπουμε αυτή την άρνηση του εαυτού μας και το σταυρό που πρέπει μόνοι μας να σηκώσουμε. Ούτε να βολευόμαστε στη θυσία του άλλου, Χριστού ή Λιαντίνη. Δεν ανέβηκε στο Γολγοθά ο ένας και στον Ταΰγετο ο άλλος για το παχύ άντερο του καθενός μας.

Θέλετε λοιπόν χαρακτηριστικά της αγωγής κατά Λιαντίνη; Ιδού … ο Ταΰγετος. Το σταυρό του ο καθένας και ας ξεκινήσει. Το δικό του σταυρό, για το δικό του Ταΰγετο. Έκαστος εφ' ω ετάχθη. Μπορούμε; Γιατί τα λόγια πολλοί ελάτρεψαν. Στο κρησάρι της πράξης και της ζωής ποιος θα αντέξει; Εμείς, οι ενήλικες πρώτα. Και έπειτα τα παιδιά μας. Και κλείνω με το δικό του λόγο:

«… τα παιδιά μας γεννιούνται λευκά σαν το νωπό χιόνι, και οι ενήλικοι εμείς τα βουτάμε στην κολυμπήθρα της παιδείας γιομάτη κατράμι και πίσσα. …
Η αιτία είναι ότι κατεβάσαμε από το θρόνο του τον ευγενικό νου, το alto ingegno του Δάντη, και στη θέση του στυλώσαμε το παχύ μας άντερο. …

Η αιτία είναι ότι οι μάζες στέκουνται αταλαίπωρες στη ζήτηση της αλήθειας, και ορμούν και λαβαίνουν έτοιμη την κάλπικη γνώση, … Τι homo sapiens πια, τι homo σάπιος. Δεν έχεις να διαλέξεις.

Η αιτία είναι ότι οι άνθρωποι ζητούν μονόπαντα την αιώνια άνοιξη και την αιώνια γιορτή. Και ολοχρονικίς λησμονούν, που στο σχέδιο είναι τυπωμένο να θητεύει κανείς και στο χειμώνα, και να ζεύεται το ζυγό τις εργάσιμες μέρες. Τα όντα τα γεννάει το άπειρο, και χρεωστούν να ξαναγυρίσουν στη φθορά, σύμφωνα με το νόμο της Ανάγκης, κατά το στοχασμό του Αναξίμανδρου. Πίσω από κάθε χαρά μας περιμένει ανεξιλέωτη μια ισόποση λύπη. Αλλιώτικα είναι θρασίμι το βίωμα. Και κλούβιο το πράμα.» (7)

Κι αντί μια νέα αγωγή να χτίζουμε, «το μέλλον μιας νέας αυταπάτης» ορθώνουμε. Γυρεύουμε έτοιμα να μας δοθούν τα χαρακτηριστικά αγωγής. Γιατί μας είναι άβολο και πικρό να τα χαράξουμε μόνοι μας. Και άβουλοι εμείς να τα σεβαστούμε. Θέλουμε μια άλλη αγωγή; Θα την έχουμε όταν αλλάξουμε. Όταν και αν ολοκληρώσουμε την «επανάσταση εσωτερικού τύπου που θα εγκαταστήσει νέα τάξη στον ανθρώπινο νου». Κανένας Λιαντίνης και κανένα έτοιμο σχέδιο δε θα μας σώσει. Εμείς οφείλουμε να σώσουμε εαυτούς. Ιδίοις χερσί. Πώς αλλιώς;

ΠΑΡΑΠΟΜΠΕΣ


(1) HOMO EDUCANDUS, σελ. 21
(2) HOMO EDUCANDUS, κεφάλαιο "Η ανάγκη μιας νέας αγωγής"
(3) ΤΑ ΕΛΛΗΝΙΚΑ, σελ. 117
(4) ΓΚΕΜΜΑ, σελ. 242
(5) ΓΚΕΜΜΑ, κεφάλαιο «Είρωνες»
(6) HOMO EDUCANDUS, σελ. 23
(7) ΓΚΕΜΜΑ σελ. 221 – 222


* ΦΡΑΣΗ ΑΠΟ ΒΙΝΤΕΟ ΟΜΙΛΙΑΣ ΤΟΥ ΛΙΑΝΤΙΝΗ (Η ίδια φράση βρίσκεται αναλυμένη και στα σχόλια της Γκέμμας. Ο Λιαντίνης έδινε μεγάλη σημασία στη φράση αυτή.)

_____________________________

Το κείμενο αποτελεί τμήμα της γενικότερης μελέτης της Μαρίας Λαμπρίδου γύρω από τη Φιλοσοφία της Αγωγής του Λιαντίνη. Μπορείτε να δείτε σχετικά:


2. Φιλοσοφία Αγωγής: Το ιδεώδες



Μελέτη: της Μαρίας Λαμπρίδου

1. Εισαγωγή




Το βασικό ιδεώδες αγωγής σύμφωνα με το Δημήτρη Λιαντίνη είναι «το ιδεώδες του εσθλού». Το ιδεώδες αυτό δεν αποτελεί προσωπική του εφεύρεση και ανακάλυψη. Το "δανείστηκε", όπως γράφει στον πρόλογο του Homo Educandus από την ερμηνευτική αναπαράσταση του τρόπου και του τύπου ζωής των ελλήνων της προσωκρατικής περιόδου, της περιόδου δηλαδή της ακμής της αρχαίας Ελλάδας και με σκοπό να αποφύγει "τις όποιες υπόνοιες ουτοπίας". Μιλώντας λοιπόν για ανθρώπους «εσθλούς», θα πρέπει να έχουμε στο νου μας τους έλληνες εκείνης της εποχής που οδήγησαν την Ελλάδα στο ψηλότερο σημείο της. Ως χρονικό τέρμα αυτής της εποχής ο Λιαντίνης τοποθετεί το 476 π.Χ. Γιατί από κει και μετά είναι γνωστό ότι αρχίζει η παρακμή και η κάμψη του αρχαίου ελληνικού πολιτισμού.

Για το Λιαντίνη είναι πέραν κάθε βεβαιότητας πως ο εσθλός τύπος ανθρώπου είναι έργο της αγωγής και συγκεκριμένα "της παιδευτικής επενέργειας των φυσικών προτύπων." (1) Είναι, δηλαδή, αποτέλεσμα της διαλεκτικής σχέσης της αγωγής με την αλήθεια που έρχεται από τη φύση. Τη φύση, που σε άλλα σημεία του έργου του παρουσίασε κάτω από το πρίσμα των σύγχρονων πορισμάτων της φυσικής επιστήμης ως ενιαίο όλο και μελέτησε επισταμένως τους βασικούς νόμους που διέπουν τη λειτουργία της. Εξαιρετική προσέγγιση στο ζήτημα αυτό έχει καταθέσει στο επίμετρο των Ελληνικών, όπου αντιπαραβάλλει τις τέσσερις θεμελιώδεις δυνάμεις του σύμπαντος με τις τέσσερις θεμελιώδεις δυνάμεις της ανθρώπινης φύσης αλλά και τους μεγάλους τομείς της ανθρώπινης δημιουργίας. Έχουμε λοιπόν κατά Λιαντίνη τις παρακάτω αντιστοιχήσεις:

1. Ηλεκτρομαγνητική δύναμη – γενετήσια ορμή - τέχνη
2. Ασθενής πυρηνική – βουλητική δύναμη - πολιτική
3. Ισχυρή πυρηνική – νοητική δύναμη - επιστήμη
4. Βαρυτική – σωματική δύναμη - θρησκεία

Στο βαθμό που οι δυνάμεις της φύσης είναι καθολικής εφαρμογής απ' άκρη σ' άκρη του σύμπαντος, και πολύ περισσότερο από τη μια άκρη της γης ως την άλλη, προκύπτει αβίαστα το συμπέρασμα πως η τέχνη, η πολιτική, η επιστήμη και η θρησκεία που ο άνθρωπος δημιουργεί, έχουν κοινές πηγές δημιουργίας ανεξάρτητα από τον ιδιαίτερο χώρο που του έλαχε να ζει πάνω στον πλανήτη.

Δεν πρέπει όμως να ξεχνάμε ότι τα ιδιαίτερα γνωρίσματα της τέχνης, της πολιτικής, της επιστήμης και της θρησκείας που ο κάθε λαός ανέπτυξε δεν καθορίζονται αυτόματα από τη φύση αλλά από το πώς ο λαός αυτός διαλέχθηκε με τη φύση. Και σαφώς ο διάλογος αυτός συνδέεται με την ιστορική στιγμή. Άλλος δηλαδή υπήρξε ο διάλογος των ελλήνων κατά την προσωκρατική περίοδο και άλλος δυστυχώς είναι σήμερα. Στον ίδιο βαθμό που άλλο υπήρξε και το σύστημα αγωγής τους. Διότι ο διάλογος του ανθρώπου με τη φύση είναι καθαρά έργο της αγωγής.

Το να αναζητούμε στη φύση τις διαφορές των πολιτισμών που οι λαοί δημιούργησαν και όχι στον ίδιο τον άνθρωπο, συνιστά θρησκευτική δοξασία και κατατείνει σε έναν πρωτόγονο ανιμισμό. Για το Λιαντίνη μια τέτοια αντίληψη είναι παντελώς ξένη. Κι εδώ ακριβώς οφείλεται η διάκριση που κάνει των σημερινών ελλήνων από τους παλιούς και η βαρύτατη κατηγορία που αποδίδει στους νεοέλληνες με το χαρακτηρισμό "ελληνοεβραίοι". Το τοπίο της Ελλάδας δεν άλλαξε, αυτό που διαφοροποιήθηκε στο πέρασμα του χρόνου ήταν ο διάλογος των ανθρώπων με τον τόπο και τη φύση. Η έλευση του χριστιανισμού στην Ελλάδα και συνακόλουθα του εβραϊκού πολιτισμού που αυτός εκπροσωπεί, αποτέλεσε ένα από τους σημαντικότερους λόγους της εκτροπής, τόνισε ο Λιαντίνης.

Ο Λιαντίνης όμως δεν παρέλειψε να καταδείξει μέσα από το έργο του πως ευθύνη έχουν και οι ίδιοι οι έλληνες για τούτη την πορεία παρακμής. Ως κύριο ένοχο καταδεικνύει τη φιλοσοφία των στωικών. Τους στωικούς θεωρεί υπαίτιους της προετοιμασίας του ελλαδικού χώρου για να δεχθεί το σπόρο του χριστιανισμού. Αναφέρει συγκεκριμένα στο Πολυχρόνιο:

«….η Στοά εστάθηκε ο προπομπός και ο καταλύτης στη διδασκαλία του χριστιανισμού. Αυτή υπήρξε ο παιδαγωγός εις Χριστόν. Ο ρόλος που έπαιξε στην επικράτηση του χριστιανισμού, από την άποψη της ύλης και της ουσίας, είναι της ίδιας βαρύτητας με το ρόλο που έπαιξε η ελληνική γλώσσα στη διάδοση του χριστιανισμού, από την άποψη του τύπου και της μορφής.

Η Στοά ετοίμασε το έδαφος. Ξεχέρσωσε το άγριο. Καψάλισε τα καθαρίδια. Όργωσε και διβώλισε τη γη της αυτοκρατορίας, και η τελευταία δέχτηκε το σπόρο του έργου των αποστόλων.»
(2)

Ο χριστιανισμός λοιπόν βρήκε πρόσφορο έδαφος όταν έφτασε στην Ελλάδα. Και δεν έφταιξε η φύση της χώρας ούτε στο ελάχιστο. Οι άνθρωποι και μόνο υπήρξαν οι ένοχοι. Οι πλείστοι εκείνης της εποχής. Δυστυχώς η αντίσταση των ελαχίστων δεν μπόρεσε να σταθεί ικανό εμπόδιο. Και ας ξέρουμε ότι αντιστάθηκαν επί πολλούς αιώνες. Μάλιστα ο Λιαντίνης παρατηρεί ότι η οριστική ταφόπλακα δεν μπήκε από τους διωγμούς του Θεοδοσίου κατά των ελλήνων:

"... τίποτα δεν εσήμαιναν ετούτες οι φρικαλεότητες των χριστιανών κατά των ελλήνων, για όσους δεν εξεφτίσανε σε εβραιοέλληνες αλλά έμειναν ελληνοέλληνες..." (3)

Κι παραθέτει και τους στίχους του Καβάφη προς επίρρωση των λόγων του:
"Γιατί τα σπάσαμε τ' αγάλματά των,
γιατί τους διώξαμεν από τους ναούς των,
διόλου δεν πέθαναν γι' αυτό οι θεοί."


Και μας καλεί ο Λιαντίνης να προσέξουμε και τον τίτλο αυτού του ποιήματος: «Ιωνικόν», όχι Χερουβικό. Τα λέει δηλαδή ετούτα τα λόγια η φωνή της Ιωνίας, η φωνή της Ελλάδας, και όχι της εκκλησίας και των χερουβείμ. Υπάρχει δηλαδή η επίγνωση στους γνήσιους έλληνες της νεώτερης εποχής πως το ελληνικό πνεύμα επέζησε των διωγμών του Θεοδοσίου. Δεν μπόρεσαν οι χριστιανοί σπάζοντας τα αγάλματα των θεών να ξεριζώσουν από τις ψυχές των ελλήνων το αρχαίο πνεύμα. Αυτό συνέχισε να ζει και να αντιστέκεται για μεγάλο διάστημα. Ως πότε; Παραθέτω την απάντηση του Λιαντίνη:


"Ο κακουργημός και η εξόντωση του κλασικού έλληνα από τον εβραιόφρονα χριστιανό εκράτησε από το Θεοδόσιο ως την αυγούστα Ευδοξία. Ως το 843 που έγινε η επίσημη αναστύλωση των εικόνων."

Εκεί και τότε μπήκε η ταφόπετρα της ελληνικής ιδέας. Κι αυτό ακριβώς εορτάζεται κάθε χρόνο στη γιορτή της Ορθοδοξίας ή την Κυριακή της Ορθοδοξίας όπως την αποκαλεί η εκκλησία.

Αργότερα την καταστροφή επέτεινε και ολοκλήρωσε η Οθωμανική κυριαρχία και η επίδραση της Ευρώπης:

"... πολύς φλόμος χύθηκε στο ποτάμι της ελληνικής ψυχής εκείνα τα σταματημένα χρόνια. Για να καθαρισθούν πάλι οι πηγές και η κοίτη του, θα χρειαζότανε τόσος καιρός ανάρρωσης και λησμονιάς, όσον καιρό εκράτησε εκείνη η αφελλήνιση." (4)

Και λίγο παρακάτω ο Λιαντίνης θρηνεί τη μεγάλη ευκαιρία που χάθηκε μετά το Σηκωμό του γένους:

"Μετά το Σηκωμό, εκεί που η φτωχή Ελλάδα θα 'πρεπε να περπατήσει μονάχη και να μελετήσει τη δόξα της και την καταστροφή της, εκεί που θα 'πρεπε δηλαδή ν' αφεθεί στο διάλογο με τη Φωτονερόπετρα, τα συμφέροντα και η επίδραση της Ευρώπης επιδείνωσαν τη λοιμική. Σήμερα το κακό δεν έχει κράτο"

Και παραθέτει εδώ το λόγο του Σεφέρη:


«Ξεχάσαμε τον ηρωικό μας αντίλογο με τις Ευμενίδες
μας πήρε ο ύπνος μας πήραν για πεθαμένους κι έφυγαν
φωνάζοντας
"Γιου! Γιου! Πούουου... παξ!"
βρίζοντας τους θεούς που μας προστατεύουν.»


Και είναι ο Σεφέρης που ενέπνευσε στο Λιαντίνη τους «ελληνοέλληνες» και συγκεκριμένα όσα έγραψε για "ευρωπαϊκό ελληνισμό" και "ελληνικό ελληνισμό". Αυτούς τους ελληνοέλληνες ο Λιαντίνης όχι απλά τους διέκρινε από τις σύγχρονες καρικατούρες των ελληνοεβραίων αλλά και θέλησε να μας δώσει τον τρόπο να τους ανεβάσουμε και πάλι στο προσκήνιο της ιστορίας. Αλίμονο αν νομίζουμε πως για την επιστροφή του ελληνοέλληνα αρκεί η μαγεία της «Φωτονερόπετρας», της ελληνίδας δηλαδή φύσης, όπως ποιητικά την αποκαλεί στο Νηφομανή ο Λιαντίνης. Ή πως επαρκούν τα γονίδια της φυλής. Φευ! Ειδικά για το τελευταίο ας μην ελπίζουμε καθόλου. Διότι όπως επισημαίνει ο ίδιος:

"... ο μέγας και ο βαθύς εβραίικος πολιτισμός - δεν ειρωνεύομαι, κυριολεκτώ - μέσα από τη χριστιανική του μετάλλαξη, κι αυτή πια δεν είναι ούτε μεγάλη ούτε βαθιά, πέρασε ως το μυελό των οστών και στη διπλή σπείρα του DNA όλων των νεοελλήνων." (5)


Δεν υπάρχει λοιπόν ελπίδα; Κατεμαράνθη οριστικά η δάφνη και η φαιδρά πορτοκαλέα είναι πια το σήμα κατατεθέν του τόπου μας;
«Ξεύρεις την χώραν που ανθεί
φαιδρά πορτοκαλέα
που κοκκινίζ' η σταφυλή
και θάλλει η ελαία;
Ω δεν την αγνοεί κανείς,
είναι η γη η ελληνίς.»

'Αγγελος Βλάχος

Σ' αυτή την αντίληψη, πως τάχα η ελληνίδα γη μεταλλάχτηκε και αυτή πταίει που τώρα εδώ ανθεί η φαιδρότης, ο Λιαντίνης όχι απλώς αντιτάχθηκε μα έδωσε αγώνα τιτάνιο να πείσει για το αντίθετο. Και φυσικά αν και στα πάρεργά του ασχολήθηκε και με κήπους, δεν έστρεψε το ενδιαφέρον μας στην κηπουρική και τη γεωργία, αλλά στην αγωγή και στην καλλιέργεια του πνεύματος και της ψυχής. Διότι εδώ, στην ψυχή και στο πνεύμα, στη συνείδηση δηλαδή του ανθρώπου επιτελείται το μέγα δράμα. Όχι στα χωράφια και στα περιβόλια. Αυτή τη γη όργωσε ο Λιαντίνης. Τις συνειδήσεις των μαθητών του και των ανθρώπων που διαβάζουνε το έργο του. Και από αυτούς ζητά την παλινόρθωση του εσθλού ανθρώπου, του γνήσιου έλληνα. Κι ας αφήσουμε τον ίδιο να μας διδάξει το ποιος είναι αυτός ο «εσθλός»:

«Ο εσθλός των ελλήνων για τους σύγχρονους μπορεί να σημαίνει και τον αριστοκράτη. Ο αριστοκράτης όμως για τους έλληνες δεν εσήμαινε ούτε τα βαμπίρ ούτε τα παράσιτα.

Σήμερα όταν λέμε αριστοκράτης στην ουσία περιγράφουμε αρχαιολογικά αντιμουσεία. Αραχνοτόπια και κρύπτες οξείδωσης, τάπητες σκόνης ακίνητης, ύποπτα πετάγματα νυκτοβίων σε τύμβους, ερειπιώνες και οστεοφυλάκια.

Γενιά αριστοκρατική σημαίνει την κατιούσα γραμμή του μαρασμού και της αποσύνθεσης, τη βιολογική καθίζηση των καταβολών σε όλη την επιγονική ακολουθία. Όσο μάλιστα πιο αμετακίνητη είναι η προσκόλληση των απογόνων στους προγόνους, τόσο πιο ραγδαία η καταπτωτική τους ορμή.

Νομίζω ότι είναι εύκολο να επισημανθεί η αιτία αυτής της γενεαλογικής αβιταμίνωσης. Θα την λέγαμε απλά σπατάλη ενός τυφλού καταγωγικού πλούτου επιδοτούμενη από διανοητικό τύφο, ψυχολογική πήρωση, και ηθική παραλυσία.» (6)


Αλλά και το πώς μπορεί κανείς να γίνει, να συνεχίσει την παράδοση των εσθλών ανθρώπων του παρελθόντος. Αξίζει να προσέξουμε στα λόγια του Λιαντίνη την άρνηση κάθε δύναμης της κληρονομικότητας. Έτσι για να μην εφησυχάζουμε στην κίβδηλη ελληνικότητα που μας χαρίζει το πιστοποιητικό γέννησης αλλά και να αποσείσουμε την ιδέα περί άρρωστης προσκόλλησης του Λιαντίνη σε ελληνοκεντρικές θεωρίες:


«Πρώτη προϋπόθεση για να συνεχίσει ένας απόγονος την αριστοκρατική του γενιά είναι, σκίζοντας το κληρονομικό του λιμπροντόρο, να ξεντυθεί τις χλαμύδες του και να σταθεί στη μέση της πλατείας γυμνός, χωρίς να προσέχει αν σκανδαλίσει το δήμαρχο και το δεσπότη. Αυτό θα ‘ταν «το πρώτο σκαλί» της αριστοκρατικής αυτοπραγμάτωσης εξωποιητικά εννοημένο…

…Στον κώδικα της φύσης δεν θα βρούμε διάταξη που να αναφέρει ότι ο άνθρωπος μπορεί να φτάσει στην αρτίωση του προσώπου του, στηριγμένος αποκλειστικά στα τυχαία περισσεύματα του παπού ή της μητέρας του.

Ο Αλέξανδρος, που μίλησε για οφειλές σε πατέρα και σε δάσκαλο, δεν χρωστούσε τον Αλέξανδρο στη σχέση του με το Φίλιππο, αλλά στη σχέση του με τον εαυτό του. Διαφορετικά δεν θα 'ταν Αλέξανδρος.» (7)



Ιδού λοιπόν ο Λιαντίνης, ιδού και το ιδεώδες της αγωγής του. Κι όποιος έχει τα κότσια ας πράξει κατά λέξη τη δική του εντολή. Ας αφήσει στην άκρη τις αρχαίες χλαμύδες και γυμνός ας ριχτεί στο στίβο της «εσθλοποίησης» του εαυτού του. Προσωπικό είναι το αγώνισμα. Προσωπική και η μάχη. Και εσωτερική. Η σχέση με τον εαυτό μας.

Σ' αυτό το δρόμο καλεί ο Λιαντίνης. Και όχι στη στείρα αντιγραφή των αρχαίων ελλήνων και της όποιας σοφίας τους. "Όχι το μήνιν άειδε, αλλά τα συνήθια της Ιλιάδας", σημειώνει στο Χάσμα Σεισμού (σελ. 17 ). Κι αλλού πάλι σημειώνει και επαινεί τη σοφία των απλών ανθρώπων, ενώ κατακεραυνώνει τους δήθεν σοφούς ερμηνευτές της αρχαίας ελληνικής γραμματείας. Χαρακτηριστικό το κεφάλαιο «Δάσκαλοι και Ποντίκια» στα Ελληνικά του:

«... ο Πλάτων και ο Όμηρος και ο Αισχύλος ... σου ζητούν πράγματα αληθινά και πολύ τίμια. Σου ζητούν να κηρύξεις τη ζωή σου σε συναγερμό επ' άπειρον. Αξιώνουν να κοντοπερπατείς ολοζωής στις πλαγιές του Βεζούβιου. Και θέλουν μέρα νύχτα να σφυρίζει στ' αυτιά σου εκείνο το ξιφήρες "φύλακες γρηγορείτε!" Καθώς στέκεις φρουρός στη μεγάλη πύλη της πόλης. Ή στη μικρή.

Η κατανόηση των κλασικών κειμένων αξιώνει μια ολόκληρη ζωή με άκρα ευαισθησία, και βούληση και ανθρωπιά. Και πάλι ναι, και πάλι όχι, και πάλι να μη φτάνει.» (8)

Και λίγες σελίδες παρακάτω έρχεται με δύναμη σεισμού δέκα ρίχτερ να σε ταρακουνήσει μια από τις σημαντικότερες φράσεις του Λιαντίνη:

"οι έλληνες δε γράψανε, οι έλληνες ζήσανε"

Μα αν δε γράψανε, που βεβαίως και γράψανε, τότε είναι προφανές το προβάδισμα που ο Λιαντίνης δίνει στην πράξη και στη ζωή και όχι στην παπαγαλία των κειμένων και τα θεωρητικά φληναφήματα. Κι αυτό φρόντισε να το αποδείξει έμπρακτα και ο ίδιος. Η αγωγή λοιπόν για το Λιαντίνη δεν είναι ψιττακισμός και μηρυκασμός της αρχαίας σοφίας ή όποιας άλλης. Αλλά πράξη ζωής. Και γνήσια σχέση με τον εαυτό μας. Και ακόμη πιο γνήσιος διάλογος με τη φύση:

«Μιλάμε για μια ανατροπή του συστήματος των αξιών, απάνω στο οποίο ξετυλίγεται σήμερα η δράση του ανθρώπου και η υφή του πολιτισμού.

Για μια κοπερνίκεια στροφή στην κίνηση των ιδεών που σχηματίζουν τη σύγχρονη φιλοσοφία σαν ροή πράξεων και σαν έκφραση ζωής. Κοντολογής για μια επανάσταση εσωτερικού τύπου που θα εγκαταστήσει νέα τάξη στον ανθρώπινο νου.

Αυτό το ρόλο σήμερα καλείται να τον παίξει η παιδεία.» (9)


Αυτά ακριβώς υποστηρίζει ο Λιαντίνης. Έστω και αν η περιρρέουσα ανοησία ειδικά του διαδικτύου διαστρέφει συχνά και απειλητικά το λόγο του και άλλον προσπαθεί να τον παρουσιάσει. Ο ίδιος όμως ο Λιαντίνης ουδέποτε φενάκισε τις ελπίδες των ανθρώπων. Δεν ισχυρίστηκε ουδόλως πως υπήρξε νέος σωτήρας ούτε προσποιήθηκε πως είναι ένας ακόμη αίρων την αμαρτία του κόσμου. Την προσωπική πράξη του καθενός ζήτησε. Και τη διαρκή μας εγρήγορση στη μικρή ή στη μεγάλη πύλη της πόλης. Και με ελεύθερη βούληση. Όχι μιμητικά.

Και είναι μια τέτοια πράξη και το αφιέρωμα που εδώ κάνουμε για το Λιαντίνη. Και χρέος ζωής να υπερασπιστούμε το Δάσκαλό μας. Ακόμη κι εδώ. Στα άγνωστα για εκείνον ιντερνέτια. Και αφορμή λαβαίνω από το λόγο του:

«Η αγωγή τότε μόνο θα επιτύχει στο ρόλο της όταν επιβληθεί στους ενήλικες σαν νέα κατάσταση". (10)

_____________________

ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΚΕΣ ΠΑΡΑΠΟΜΠΕΣ ΣΕ ΒΙΒΛΙΑ ΤΟΥ ΔΗΜΗΤΡΗ ΛΙΑΝΤΙΝΗ

1. Homo Educandus, σελ. 100
2. Πολυχρόνιο, σελ. 149
3. Γκέμμα, σελ. 117
4. Ο Νηφομανής, σελ. 95
5. Γκέμμα, σελ. 115
6. Homo Educandus, σελ. 106
7. Homo Educandus, σελ. 106
8. Τα Ελληνικά, σελ. 111
9. Homo Educandus, σελ. 20
10.Homo Educandus, σελ. 21

1. Φιλοσοφία Αγωγής Λιαντίνη



Μελέτη: της Μαρίας Λαμπρίδου


ΕΙΣΑΓΩΓΗ

Όσοι καλά έχουν μελετήσει το Λιαντίνη, έχουν σίγουρα καταλάβει πως ο Λιαντίνης δεν ήταν μόνο φιλόσοφος, ούτε και μόνο ποιητής, και φυσικά δεν ήταν ένας ακόμη αυτόχειρας. Ήταν κυρίως και πάνω από όλα ΔΑΣΚΑΛΟΣ και μάλιστα ερευνητής και ιδρυτής ενός νέου τύπου αγωγής. Ας πάρουμε όμως τα πράγματα με τη σειρά.

Ο Λιαντίνης, θυμίζω, εργάστηκε τα πρώτα του χρόνια ως καθηγητής φιλόλογος στη Μέση Εκπαίδευση. Αργότερα, επιστρέφοντας από τη Γερμανία, μεταπήδησε στο Πανεπιστήμιο και συγκεκριμένα στην έδρα της Παιδαγωγικής. Τα τελευταία δέκα χρόνια της ζωής του δίδαξε και στη Μετεκπαίδευση των Δασκάλων με κύριο αντικείμενο τη Διδακτική της Γλώσσας. Δεν υπήρξε λοιπόν απλά παιδαγωγός, αλλά δίδαξε παιδαγωγική σε παιδαγωγούς. Δεν ήταν ένας ακόμη δάσκαλος, αλλά δάσκαλος των δασκάλων. Και μόνο η ιδιότητά του θα αρκούσε για να γράψει κανείς ειδική μελέτη για τις παιδαγωγικές του αρχές. Αν μάλιστα λάβουμε υπόψη το φυσικό ταλέντο του στη διδασκαλία, κάποτε προτάθηκε και για ειδικό βραβείο «Εξαίρετης πανεπιστημιακής διδασκαλίας», θα πρέπει να συμπεριλάβουμε στη μελέτη μας και τον ιδιαίτερο τρόπο που ο ίδιος χρησιμοποιούσε για να διδάξει και να διαπαιδαγωγήσει τους σπουδαστές του.

Επιπλέον ο Λιαντίνης ασχολήθηκε και θεωρητικά με το ζήτημα. Τρία από τα βιβλία του είναι αφιερωμένα στο θέμα αυτό:
  1. HOMO EDUCANDUS, που αποτελεί φιλοσοφία της αγωγής
  2. ΤΑ ΕΛΛΗΝΙΚΑ, όπου γίνεται ευρύτατη αναφορά στο ρόλο και το έργο του δασκάλου σε θέματα διδακτικής της γλώσσας
  3. ΔΙΔΑΚΤΙΚΗ, εγχειρίδιο που αναλύει σε πρακτικό επίπεδο τις διδακτικές μεθόδους.


Και δε σταμάτησε εδώ. Δε θα μπορούσε άλλωστε… Όπως κάθε δάσκαλος, έτσι και ο Λιαντίνης, δε δίδασκε μόνο με λόγια αλλά και με τον ίδιο του τον εαυτό. Και μπορεί άλλοι δάσκαλοι να αποτυγχάνουν παταγωδώς στον τομέα αυτό, ο Λιαντίνης όμως αποτέλεσε τη φωτεινή εξαίρεση και το ανεπανάληπτα μοναδικό φαινόμενο. Γι’ αυτό και κέρδισε αγάπη που άγγιζε τα όρια της λατρείας από τους σπουδαστές του και κατέκτησε στις καρδιές τους θέση που μόνο οι γονείς έχουν. (Αν έχουν κι αυτοί…) Και μπορεί τούτο να φαίνεται υπερβολή, αλλά υπάρχουν αποδείξεις στα λόγια που λένε για εκείνον οι μαθητές του. Ένας ο Αριστοτέλης για τον Αλέξανδρο και ένας ακόμη, ο Λιαντίνης, για όσους είχαν την ευτυχία να τον ακούσουν να διδάσκει. Υπάρχουν πλήθος μαρτυρίες που μιλάνε για το «φαινόμενο Λιαντίνης», τόσο από μαθητές του όσο και από συναδέλφους του.

Όπως υπάρχουν και δεκάδες μαρτυρίες που σκιαγραφούν τη ζωή του εκτός σχολείου και πανεπιστημίου και αποδεικνύουν πως ο άνθρωπος αυτός κατάφερε το ακατόρθωτο, να ταυτίσει σε βαθμό απόλυτο τη ζωή του με όσα δίδασκε:

  1. Δεν πρόβαλε μόνο θεωρητικά την παιδαγωγική αξία της ένδειας, στερήθηκε πρώτα ο ίδιος ακόμη και το ψωμάκι για να αγοράσει βιβλία.
  2. Δε δίδαξε μόνο στα λόγια την αγάπη στη φύση, έπιανε και ο ίδιος και καθάριζε παραλίες, αυτός, ένας πανεπιστημιακός!
  3. Δεν ήταν «νεφελοκοκκυγίες ούτε όσα για την αρετή πρόβαλε. Υπήρξαν πρώτα και κύρια δική του πράξη ζωής. Μια ζωή που κινήθηκε σε όρια απίστευτα μια ακραίας ηθικής καθαρότητας.
  4. Δεν καθαίρεσε τη Μέριμνα από όλα της τα βάθρα. Ήταν ο ίδιος που αρνήθηκε να την προσκυνήσει. Κι ολοζωής αγωνίστηκε να γίνει και να μείνει άνθρωπος. Να δικαιώσει την επιλογή της φύσης και το δώρο της συνείδησης. Τον είπαν φαινόμενο και γι’ αυτό, για τον τρόπο που έζησε.


Μα εκείνο που πραγματικά συγκλόνισε κι εκείνους που δεν τον ήξεραν, ήταν ο τρόπος που διάλεξε να πεθάνει. Αυτοθέλητη έξοδος από τη ζωή, όπως ο ίδιος γράφει. Για τους πολλούς είναι μια ακόμη αυτοκτονία. Για όσους γνωρίζουν κάτι περισσότερο, μόνο αυτοκτονία δεν είναι. Πολλά έχουν γραφτεί σχετικά. Άλλοι υιοθετούν το «δώρο» και το «αίνιγμα» που αναφέρει και ο ίδιος ο Λιαντίνης στη Γκέμμα. Κι άλλοι ανακαλύπτουν στις σελίδες του πολλές ακόμη πτυχές. Θα μείνω σ’ αυτή που σχετίζεται με το θέμα μας.

Ο Λιαντίνης με την πράξη του αυτή σφράγισε το έργο του. Ήταν η πειραματική απόδειξη των όσων έγραψε και όσων υποστήριξε. Ήταν υποχρεωμένος να πεθάνει με αυτό τον τρόπο. Αναγκασμένος. Για να καταπολεμήσει την ύψιστη ανάγκη του ανθρώπου, το φόβο του θανάτου. Και στο όνομα αυτού του μέγιστου φόβου και του πανικού, να αφανίσει ως υποδεέστερους όλους τους άλλους φόβους που ευτελίζουν καθημερινά τη ζωή μας. Αν ο άνθρωπος μπορεί να ξεπεράσει το θάνατο, να κοιτάξει στα μάτια το χάρο και να μη δειλιάσει, τότε τι άλλο μπορεί να τον φοβίσει; Τίποτα.

Και προσέξτε, αυτή η πράξη δεν είναι ούτε αποτέλεσμα σαλεμένου μυαλού, ούτε καρπός απογοήτευσης και αδυναμίας να συνεχίσει να ζει. Ο Λιαντίνης βάδισε στο θάνατο στην ακμαιότερη στιγμή της ζωής του. Υγιής στο σώμα και στο μυαλό, όπως γράφει στο τελευταίο γράμμα του. Και γεμάτος αισθήματα κατάφασης. Παρανοϊκό; Ασύλληπτο; Ναι, για όσους δεν έχουν δει πίσω από όλα αυτά το Δάσκαλο που διδάσκει το κορυφαίο του μάθημα.


Ο Ταΰγετος εκείνη τη μέρα του καλοκαιριού του 98, μετατρέπεται σε λαμπορατόριο, σε εργαστήριο. Πειραματιστής και πειραματόζωο γίνονται ένα. «Εκεί και τότε παίχτηκε στα ζάρια το αρχέτυπο» όπως ο ίδιος έγραψε στη Γκέμμα περιγράφοντας την κρίσιμη στιγμή του θανάτου που σχεδίαζε. Όχι το παράδειγμα. Διότι ο Λιαντίνης δεν είναι επιστήμονας φυσικός. Είναι παιδαγωγός. Η δική του επιστήμη δεν μπορεί, δεν είναι ηθικό, να μετατρέψει το αντικείμενό της σε πειραματόζωο. Στηρίζεται στην παρατήρηση, στην έρευνα ή έστω στα πειράματα με ζώα. Γνωστός σε όλους ο σκύλος του Παβλόφ. Κι έτσι αιώνες τώρα η παιδαγωγική καρκινοβατεί από το ένα αποτυχημένο μοντέλο στο άλλο. Και στο μεταξύ τα θύματά της οδηγούν τον κόσμο ολοένα και πλησιέστερα στην καταστροφή. Τον αφανισμό του ανθρώπινου είδους.

Ποιος δεν ξέρει ότι ο σημερινός τρόπος ζωής είναι αφύσικος και παράλογος και αντιστρατεύεται την ανθρώπινη φύση; Ο Λιαντίνης και το ήξερε και πόναγε βαθιά βλέποντας το γλιστερό κατήφορο της ανθρωπότητας. Μιλά για έγκλημα στο τελευταίο του γράμμα. Σε βάρος της νέας γενιάς. Δεν είναι καινούριο ετούτο το έγκλημα. Αιώνες συνεχίζεται. Κάποιος κάποτε έπρεπε να βρει την αντρεία να το σταματήσει. Την εξυπνάδα να το αποδείξει. Και τον τρόπο να γίνει πιστευτός. Το στρατήγημα δηλαδή.

Μα βασικά να ξετυλίξει όλο το μπερδεμένο κουβάρι και να το τυλίξει σωστά από την αρχή. Το κουβάρι που ορίζει η πορεία μας από γέννηση μέχρι θάνατο. Γιατί αυτό είναι το ύψιστο έργο της αγωγής. Να μάθει στον άνθρωπο να ζει. Να τον άγει στο δρόμο της ζωής. Και να τον προάγει από άλογο ζώο σε νου ανθρώπου, σε κείνο το χαριτωμένο και ξεχωριστό ον της φύσης που διαθέτει συνείδηση. Η συνείδηση που είναι το δώρο και ταυτόχρονα η καταδίκη μας. Αυτή μας απέσπασε από τα άλλα όντα, αυτή και μας πανικόβαλε με τη γνώση του θανάτου. Αυτή και είναι η μοναδική μας διέξοδος από το τούνελ της αγωνίας για το αναπόφευκτο τέλος και της ανθρώπινης μοίρας τον προορισμό.



Γεννιέμαι; Ε, τότε το μόνο σίγουρο είναι πως και θα πεθάνω. Ποια επιλογή έχω για να μην τρελαθώ με τούτη τη γνώση; Τα παραμύθια των θρησκειών για τη μετά θάνατο ζωή; Τις παρωπίδες του ποτού, των ναρκωτικών, του άπληστου κυνηγητού του πλούτου και της εξουσίας, τις κραιπάλες τις ερωτικές, τις μυλόπετρες της δόξας, τι; Ποιος μπορεί να αρνηθεί ότι ο Λιαντίνης μιλώντας για το θάνατο άγγιξε το πρόβλημα των προβλημάτων του ανθρώπου; Και ποιος μπορεί να μην παραδεχτεί πως αν η Παιδαγωγική δε διδάξει λύση για τούτο το πρόβλημα στους «τροφίμους» της, θα έχει αποτύχει παταγωδώς; Το πόσο κάνει ένα και ένα ή μήπως η γραφή και η ανάγνωση είναι τα πρωτεύοντα; Για το θάνατο ποιος μας μίλησε, ποιος μας βοήθησε να μάθουμε να τον αντιμετωπίζουμε;

Στέκονται στη σειρά κοπάδι κάθε πρωί οι μαθητές και αποθέτουν τις ελπίδες τους στο «Πάτερ ημών». Η απόγνωση γυμνή και απροκάλυπτη. Τίποτε άλλο δεν έχουν οι δάσκαλοι να τους πουν και να τους νουθετήσουν. Ρύσαι ημάς από του πονηρού… Βγάλε κάθε σκέψη από το κεφάλι μας, προστάτεψέ μας με το ψέμα πως θα μας χαρίσεις ζωή αιώνια για να συνεχίζουμε το μαγγανοπήγαδο. Κι απορούμε που στην επόμενη στροφή χάνονται τα πιο ευαίσθητα παιδιά μας. Άλλα καβάλα στις μηχανές, άλλα με σύριγγες, κι άλλα τα ρουφά το σύστημα και λιώνει ό,τι ανθρώπινο γλίτωσε… Πού πάμε; Πού τραβάμε ως κοινωνία; Είναι κανείς που θα απαντήσει «όλα βαίνουν καλώς»; Ή μήπως αυτή είναι η νομοτέλεια και άλλο δεν έχει;

Ε, λοιπόν, στον εθελοτυφλισμό και στην άμετρη απαισιοδοξία, πώς λύση δεν υπάρχει, βρέθηκε μία φωνή αιρετική να διακηρύξει την απάντηση, να δείξει τον πόρο στην απορία μας. Έδωσε όλη του ζωή, ούτε στιγμή δεν κράτησε δική του, για να μελετήσει το μέγα πρόβλημα, το θάνατο. Για να χαρίσει στους άλλους τη ζωή, ζωή αληθινή. Ζωή που δε θα τρέμει πια το μαύρο καβαλάρη. Κι αν αυτό δεν είναι αυτοθυσία, τότε τι είναι;

Και προλαβαίνω τις παρανοήσεις. Όχι, αυτοθυσία δεν ήταν η ώρα του Ταΰγετου, οι ώρες των άστρων… Εκεί και τότε ήταν η επιβράβευση του αγωνιστή, ήταν ο κότινος της δόξας που κατέκτησε, το στεφάνι και η Γκέμμα. Η θυσία του άρχισε πολύ νωρίτερα και κράτησε ολοζωής. Έζησε έρημος και ισχυρός, μαρτύρησε μήνες και χρόνια, πόνεσε και έφτυσε αίμα πικρό. Βάδισε τη δική του νέκυια, έζησε ζωντανός το θάνατό του. Ο Ταΰγετος ήταν η λύτρωση, το νικητήριο τέρμα. Να γιατί τον ανεβαίνει με βήμα γοργό κατάφορτος από κατάφαση και "μια άλλη Eroica" ρυθμολογεί τα βήματά του Δε θα πεθάνει εδώ ο Λιαντίνης. Έχει πεθάνει χιλιάδες θανάτους πριν κι έχει αφήσει πια το θάνατο ρέστο και ταπί, γιατί τίποτα δεν άφησε μέσα του να του πάρει πια.

Ναι, έτσι ακριβώς όφειλε να κάνει. Να υπογράψει πως έζησε την αλήθεια. Πως ούτε κεραία δεν υπήρξε ψεύτικη στα λόγια του. Πως είχε απαντήσει το αίνιγμα. Βρήκε τη λύση. Και την έξοδο από την αγωνία. Πώς αλλιώς;

Αυτή η ανιούσα της πορείας του άνδρα. Η κατιούσα, το έργο και η λύση ας περιμένει λίγο. Έτσι κι αλλιώς μπορείτε να τη διαβάσετε και στα βιβλία του. Εγώ μόνο την περίληψη θα φροντίσω να δώσω.

Και για όσους πολύ βιάζονται, θα δώσω την απάντηση με τρεις λέξεις:

ΜΕΤΡΟ - ΤΑΞΗ - ΚΛΙΤΟΤΗΤΑ.

Αυτά τα χαρακτηριστικά της ζωής του Δημήτρη Λιαντίνη, αυτά και της αγωγής του. Και παραφράζοντας τα δικά του λόγια για τους ποιητές, θα συμπληρώσω:

"Η αληθινότερη διδασκαλία του γνήσιου δασκάλου, είναι η ίδια του η ζωή."

Τα λέμε...



Βιβλιογραφικές αναφορές:


Δ. Λιαντίνη, «Διδακτική»: «Με υπερβολή και υποκρισία εφοδιάζει τους μαθητές ο δάσκαλος , όταν ανάμεσα σε κείνα που λέγει και σε κείνα που πιστεύει ή πράττει, δεν υπάρχει συμφωνία και ζωντανός δεσμός.»

_______________________________

ΣΗΜΕΙΩΣΗ 7/2/2010: Το κείμενο αυτό έχει γραφτεί αρκετά χρόνια πριν. Ναι μεν είχε δημοσιευτεί και στο blog ΜΕΣΟΛΟΓΓΙ - όπως και πολλά άλλα που έχουμε αναρτήσει και στο καινούριο blog - όμως είχε γραφτεί πολύ νωρίτερα και συγκεκριμένα το Μάιο του 2007. Σε περίοδο που η γράφουσα αγνοούσε πολλά από εκείνα που στην πορεία είχε την τύχη να της αποκαλυφθούν. Και ειδικά για όσα σχετίζονται με την έξοδο του Δημήτρη Λιαντίνη.

Αν σήμερα το έγραφα, θα ήταν πολλά σημεία διαφορετικά. Ή και με αποσιωπητικά... Πχ για τη μέρα εκείνη στον Ταΰγετο. Έχουν τόσα στοιχεία προκύψει που κανείς δεν μπορεί να ξέρει τι έκανε τελικά εκείνη τη μέρα ο Λιαντίνης. Αυτά όμως δεν είναι του παρόντος να αναφερθούν. Μόνο η επισήμανση γίνεται για όσους τυχόν διαβάσουν το άρθρο που μπορεί να επέλεξα να μην το διορθώσω και να το αφήσω όπως πρωτοδημοσιεύτηκε αλλά ο λόγος είναι πως θέλησα έστω και έτσι να καταδείξω τη δύσκολη διαδρομή που ακολουθήσαμε όλα αυτά τα χρόνια για να αποκωδικοποιήσουμε το αίνιγμα Λιαντίνη. Μια διαδρομή που ακόμη δεν έχει φτάσει στο τέρμα της.

Κι αξίζει ακόμη να πούμε ότι τα εμπόδια της διαδρομής δεν τέθηκαν μόνο από το Λιαντίνη. Υπήρξαν και τα πρόσθετα εμπόδια από τρίτους, σκόπιμα αρκετά από αυτά, και τα οποία όχι μόνο ξεστράτισαν τους μελετητές του Λιαντίνη αλλά και προκάλεσαν ανυπολόγιστη ζημιά στη διάδοση του έργου του.

Μένει λοιπόν το άρθρο ως έχει και αποτελεί τεκμήριο. Και μαζί και αφορμή για προβληματισμούς για κάθε επόμενο μελετητή. Να μην επαναπαύεται πως ανακάλυψε την αλήθεια του Λιαντίνη αλλά διαρκώς να ψάχνει. Γιατί όπως είπε και ο Ελύτης "δεν έχει φτέρνες η τελειότητα".

Έλληνες θα ειπεί...






Να μαζεύονται οι φίλοι, να πίνουν κρασί και να τραγουδάνε...

Προβολές σελίδων τον προηγούμενο μήνα